「太極拳をならうというは，自己をならうなり」（補遺）。李自力老師語録・その６２．

　「仏道をならう」ということと，「太極拳をならう」ということとは，ほとんど同義です。つまり，「ならう」ということの内実は同じである，というわけです。

　「仏道をならう」というと，なにか特別のことのようにおもいがちですが，「ならう」ということにおいては芸事を「ならう」ことも，太極拳を「ならう」ことも，みんな同じです。

　その「ならう」ということの内実を，道元さんはもののみごとに短いことばで断言してみせました。もう一度，引いておきましょう。

　仏道をならうというは，自己をならうなり。自己をならうというは，自己を忘るるなり。自己を忘るるというは，万法（まんぽう）に証せらるるなり。万法に証せらるるというは，自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり。（『正法眼蔵』「現成公按」）

　道元さんのこの凝縮した密度の濃いことばを，少しだけ開きながら，仏道を太極拳に置き換えて，文章化してみると以下のようになろうかとおもいます。

　太極拳をならうということは，自己をならうことです。自己をならうということは，師範について一心不乱に「まねぶ・まねる」（学ぶ）うちに，自己を忘れてしまうことです。自己を忘れてしまうということは，太極拳の奥義（本質・真理）に触れ，魅了されていくことです。太極拳の奥義に触れ，魅了されていくということは，自己の身心を脱落させるのみならず，自己をとりまく環境世界をも開くことになり，自他の境界がなくなること，すなわち，「物我一如」となることです。

　お断りしておきますが，この読解はあくまでもわたしの個人的見解です。もちろん，このような読解をする背景には李自力老師との，かなり踏み込んだ会話があります。その意味では，李老師のお考えに沿ったものであると言っていいとおもいます。

　太極拳をならう（中国語の「習」は「学ぶ」という意味）ということが，やがては「物我一如」に到達するということが，ここでのポイントです。「物我一如」になったとき，李老師が理想とされる「行雲流水」のような太極拳の表演が可能になる，というわけです。

　これを別の言い方をすれば，仏道をならうということも，太極拳をならうということも，自己を超え出る経験である，ということになります。自己超越は，なにも宗教上の経験だけではなく，あらたになにかを「ならう」ときには，大なり小なり経験することです。ですから，太極拳を本気で「ならう」ことになれば，そして，その奥義に触れ，魅了されるようになると，もう，かつて存在した自己はどこかに消え失せています。そして，そこには自他の区別のつかない世界で遊ぶ「自己」が立ち現れることになります。

　この世界のことを，月刊『武道』（１０月号，日本武道館発行）に書いてみましたので，参照していただければ幸いです。