昨日のブログを書きながら，思い浮かべていたことばに「身心」「心身」がある。仏教用語では「身心」（しんじん）という。このことばが，たぶん，近代に入って「心身」（しんしん）に変化していったのだろう，といまのところ考えている。このことの確認はいつかきちんとしておきたいと思う。が，いまは，なぜ，「身心」が「心身」になってしまったのか，この違いはなにか，ということを考えてみたい。
つまり，「身」が「心」の上にくるか，「身」の上に「心」がくるか，そのことの違いとその背景がここでの関心事である。どちらでもいいではないか，という人もいたが，そうはいかない。なぜなら，「身心」と「心身」では大違いだから。とくに，昨日のブログの「人間」（じんかん⇒にんげん）との関連で考えればなおさらのことである。
英語では mind and body だ。それを逆転させて，body and mind と記述されたものをみたことがない。慣用句として，mind and body は固定化されているのである。それは，ドイツ語でも同じだ。長年の慣用句として，それが当たり前になっている。こんにちの日本語の「心身」と同じように。たぶん，学校の作文などで「身心」と書くと，先生が朱を入れて「心身」と直してくれるはずだ。英語でもそうのはず。
いまでも，雑誌などの依頼原稿で「身心」と書くと，ゲラできちんと「心身」と朱を入れて返してくれる編集者がときおり居る。文脈をきちんと読めばわかるはずなのに，と思いながら，再度，「身心」に訂正して返すことになる。場合によっては，ふたたび，電話を入れてくる編集者もいる。仕方がないので，説明することになる。
さて，本題に入ろう。
「心身二元論」か「心身一元論」かという古典的な議論がある。これらは，いずれもヨーロッパ発の議論で，いつのまにか日本でも，ごく当たり前のようにして「心身二元論」とか，「心身一元論」が議論される。しかし，「身心二元論」とか「身心一元論」というような表記はみられない。もちろん，仏教では「身心一元論」なのだが，そんな議論さえ仏教の世界では不要なのだ。文字で書けば「身心」となり，「身」と「心」と二つの概念が存在することになるのだが，考え方としては「身」と「心」の「間」に区分はなく，まとめて一つ。
たとえば，「修証一等」（道元）ということばがある。道元の主著『正法眼蔵』のなかにでてくることばであることは，よく知られているとおり。簡単に言えば，「修」は修行のこと，「証」は悟りのこと。したがって，修行と悟りは「一等」（一つのもの）であるから，悟りに応じた修行をしなさい，と教えているのである。悟りの伴わない難行苦行は邪道である，と。すくなくとも，曹洞宗系の坐禅道場ではそのように教えているはずである。
したがって，禅仏教では「身心」ということばを，いまでも用いる。きちんとした禅仏教系の坐禅道場などでは，「まず，黙って坐れ」と教える。理屈はあとだ，と。つまり，方法論として「身」が先なのだ。そして，「心」があとからついてくる，と。まずは，ひたすら黙って坐りなさい，と。つまりは，「只管打坐」という次第だ。そして，悟りの境地が高まるにつれて，坐禅の仕方もレベルを上げていく。このことが「身心」の内実というわけだ。すなわち，「身」から入っていく。そのあとに「心」がついてくる，という考え方である。
別の言い方をすれば，「型」から入れ，という。この方法論は，日本古来の武術にも伝承されている。剣道も柔道も，みんな，まずは「型」から教えてもらう。そして，その「型」の習得に務める。そのプロセスをとおして「心」が鍛え上げられていく，という考え方だ。だから，まずは，「型」の稽古。日本舞踊の世界も同じだと聞く。茶道も華道もみんな同じ，という。日本の伝統芸能の基本的な考え方は，みんな「身心」なのだ。
しかし，ヨーロッパでは逆だ。まずは「心」が優先される。その典型がキリスト教。肉体を邪悪なるものとして考え，その肉体をいかに「心」が制御していくか，がポイントとなる。つまり，肉体はあくまでも「心」の僕（しもべ）である，と考える。だから，「心身」でなくてはならないのだ。
しかし，ニーチェ以後の思想・哲学は，キリスト教のこの呪縛から解き放たれたところで，あらたな「身体論」が展開されている。この問題はまたいつか考えることにしよう。
このように，仏教でいう「身心」と，キリスト教のいう「心身」という考え方の違いが背景にある，ということをきちんと頭に入れておこう。このように考えると，日本では，いかなる理由で，「身心」から「心身」へと用語を変更しなければならなかったのか，ということが問題になってくる。そして，いつ，だれが・・・ということも。
どなたか，このテーマを追ってみる人はいませんか。
重要，かつ，とても大事なテーマだと思います。
つまり，「身」が「心」の上にくるか，「身」の上に「心」がくるか，そのことの違いとその背景がここでの関心事である。どちらでもいいではないか，という人もいたが，そうはいかない。なぜなら，「身心」と「心身」では大違いだから。とくに，昨日のブログの「人間」（じんかん⇒にんげん）との関連で考えればなおさらのことである。
英語では mind and body だ。それを逆転させて，body and mind と記述されたものをみたことがない。慣用句として，mind and body は固定化されているのである。それは，ドイツ語でも同じだ。長年の慣用句として，それが当たり前になっている。こんにちの日本語の「心身」と同じように。たぶん，学校の作文などで「身心」と書くと，先生が朱を入れて「心身」と直してくれるはずだ。英語でもそうのはず。
いまでも，雑誌などの依頼原稿で「身心」と書くと，ゲラできちんと「心身」と朱を入れて返してくれる編集者がときおり居る。文脈をきちんと読めばわかるはずなのに，と思いながら，再度，「身心」に訂正して返すことになる。場合によっては，ふたたび，電話を入れてくる編集者もいる。仕方がないので，説明することになる。
さて，本題に入ろう。
「心身二元論」か「心身一元論」かという古典的な議論がある。これらは，いずれもヨーロッパ発の議論で，いつのまにか日本でも，ごく当たり前のようにして「心身二元論」とか，「心身一元論」が議論される。しかし，「身心二元論」とか「身心一元論」というような表記はみられない。もちろん，仏教では「身心一元論」なのだが，そんな議論さえ仏教の世界では不要なのだ。文字で書けば「身心」となり，「身」と「心」と二つの概念が存在することになるのだが，考え方としては「身」と「心」の「間」に区分はなく，まとめて一つ。
たとえば，「修証一等」（道元）ということばがある。道元の主著『正法眼蔵』のなかにでてくることばであることは，よく知られているとおり。簡単に言えば，「修」は修行のこと，「証」は悟りのこと。したがって，修行と悟りは「一等」（一つのもの）であるから，悟りに応じた修行をしなさい，と教えているのである。悟りの伴わない難行苦行は邪道である，と。すくなくとも，曹洞宗系の坐禅道場ではそのように教えているはずである。
したがって，禅仏教では「身心」ということばを，いまでも用いる。きちんとした禅仏教系の坐禅道場などでは，「まず，黙って坐れ」と教える。理屈はあとだ，と。つまり，方法論として「身」が先なのだ。そして，「心」があとからついてくる，と。まずは，ひたすら黙って坐りなさい，と。つまりは，「只管打坐」という次第だ。そして，悟りの境地が高まるにつれて，坐禅の仕方もレベルを上げていく。このことが「身心」の内実というわけだ。すなわち，「身」から入っていく。そのあとに「心」がついてくる，という考え方である。
別の言い方をすれば，「型」から入れ，という。この方法論は，日本古来の武術にも伝承されている。剣道も柔道も，みんな，まずは「型」から教えてもらう。そして，その「型」の習得に務める。そのプロセスをとおして「心」が鍛え上げられていく，という考え方だ。だから，まずは，「型」の稽古。日本舞踊の世界も同じだと聞く。茶道も華道もみんな同じ，という。日本の伝統芸能の基本的な考え方は，みんな「身心」なのだ。
しかし，ヨーロッパでは逆だ。まずは「心」が優先される。その典型がキリスト教。肉体を邪悪なるものとして考え，その肉体をいかに「心」が制御していくか，がポイントとなる。つまり，肉体はあくまでも「心」の僕（しもべ）である，と考える。だから，「心身」でなくてはならないのだ。
しかし，ニーチェ以後の思想・哲学は，キリスト教のこの呪縛から解き放たれたところで，あらたな「身体論」が展開されている。この問題はまたいつか考えることにしよう。
このように，仏教でいう「身心」と，キリスト教のいう「心身」という考え方の違いが背景にある，ということをきちんと頭に入れておこう。このように考えると，日本では，いかなる理由で，「身心」から「心身」へと用語を変更しなければならなかったのか，ということが問題になってくる。そして，いつ，だれが・・・ということも。
どなたか，このテーマを追ってみる人はいませんか。
重要，かつ，とても大事なテーマだと思います。
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